我做儀式我存在：娜荳蘭部落的祖先觀念變遷｜世界公民講座台北場（二）

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娜荳蘭是位於花蓮縣吉安鄉的阿美族部落，因為外來宗教、觀光文化等影響，地方的祖先觀念發生了變遷。透過梳理不一樣的儀式與生活實踐的樣貌，以認識不一樣的祖先觀念的樣貌。�本演講將分享在傳統信仰方面，分析sikawasay（祭師）的mipuhpuh（祛病式）和pakaen tu tu’as（祭祖）儀式，看見其中人、祖先與靈的互動關係，而當中祖先特質的流動與交換，維持了生者與祖先的距離，以及安撫彼此的焦慮。�同時本演講也關注多元的當代實踐，看見族人在各種行動中回應其對於祖先的想像。Malalikid（豐年祭）經歷了觀光化與世俗化的過程，祖先卻在各神靈當中脫穎而出成為儀式的核心，文化復振的背景下，族人不但將malikuda（男子集體祭舞）標題化，同時也創作新的祭歌；天主教煉靈彌撒的案例，讓我們看見族人如何在教會、國家與阿美族的脈絡中，在不同的禱告文中體現多重的祖先觀念，也在新的宗教情境裡再次認同自己的阿美族身分。最後，在「祖先經驗」的日常，族人透過多樣的實踐方式，維持與祖先的關係。

講師介紹｜

陳曦 Taruh Payu，花蓮縣吉安鄉娜荳蘭阿美族，東華族群關係與文化碩班畢業，正在就讀國立臺灣大學人類學博士班，持續進行阿美族傳統信仰與宗教變遷的田野調查。